La tradition de lutte contre l’impérialisme est ancienne parmi les anarchistes, elle remonte à l’aube du mouvement, dans les années 1860-1870, et se poursuit aujourd’hui encore. De Cuba à l’Égypte, à l’Irlande, de la Macédoine à la Corée, à l’Algérie et au Maroc, le mouvement anarchiste a payé de son sang son opposition à la domination et au contrôle colonial et impérialiste.

Des anar­chis­tes ont par­ti­cipé à des luttes de libé­ra­tion natio­nale, mais ils ont tou­jours affirmé que la des­truc­tion de l’oppres­sion natio­nale et de l’impé­ria­lisme doit inclure la des­truc­tion du capi­ta­lisme et du sys­tème étatique et mener à la créa­tion d’une com­mu­nauté humaine sur des bases com­mu­nis­tes ou col­lec­ti­vis­tes. Solidaires de toutes les luttes anti-impé­ria­lis­tes, les anar­chis­tes s’effor­cent d’en faire des luttes de libé­ra­tion sociale plutôt que natio­nale. Des socié­tés anti­ca­pi­ta­lis­tes et anti-impé­ria­lis­tes qui se fon­dent sur l’inter­na­tio­na­lisme et non sur un chau­vi­nisme étroit, où les luttes au centre des Empires soient liées étroitement aux luttes des régions colo­ni­sées ou oppri­mées, et où elles soient contrô­lées par les ouvriers et les pay­sans et reflè­tent leurs inté­rêts de classe.

En d’autres termes, nous sommes soli­dai­res des mou­ve­ments anti-impé­ria­lis­tes mais nous condam­nons ceux qui veu­lent ins­tru­men­ta­li­ser ces mou­ve­ments pour pro­pa­ger des valeurs réac­tion­nai­res (tout comme ceux qui s’oppo­sent à la lutte des femmes pour leurs droits au nom d’une pré­ten­due culture) et nous nous bat­tons contre toute ten­ta­tive de capi­ta­lis­tes ou de petits bour­geois locaux pour s’appro­prier ces mou­ve­ments. Nous dénon­çons la répres­sion des mou­ve­ments anti-impé­ria­lis­tes par les États, mais nous dénon­çons tout autant le droit des États de déci­der quel­les pro­tes­ta­tions et quel­les luttes sont légi­ti­mes. Il n’y a pas de libé­ra­tion si seuls chan­gent le lan­gage ou la cou­leur de la classe domi­nante.

Contre le natio­na­lisme

Voilà en quoi nous nous dis­tin­guons du cou­rant poli­ti­que qui domine les mou­ve­ments de libé­ra­tion natio­nale depuis la Deuxième Guerre mon­diale, l’idéo­lo­gie du natio­na­lisme.

Selon cette idéo­lo­gie, la tâche essen­tielle de la lutte anti-impé­ria­liste consiste à créer des États-nations indé­pen­dants : c’est par l’État que la nation en tant que telle pourra exer­cer sa volonté géné­rale. Kwame N’krumah, le fer de lance de l’indé­pen­dance du Ghana, disait : « « Recherchez pre­miè­re­ment le royaume poli­ti­que » est devenu le prin­ci­pal slogan du Convention People’s Party, car sans l’indé­pen­dance poli­ti­que, aucun de nos pro­jets de déve­lop­pe­ment social et économique ne pour­rait être appli­qué. » [1]

Pour attein­dre cet objec­tif, les natio­na­lis­tes pré­ten­dent qu’il faut unir toutes les clas­ses au sein de la nation oppri­mée contre l’oppres­seur impé­ria­liste. Ils affir­ment que l’expé­rience com­mune de l’oppres­sion natio­nale rend secondai­res les dif­fé­ren­ces de clas­ses, ou encore que la notion de classe est un concept importé qui ne s’appli­que pas dans leur cas.

Les inté­rêts de classe dis­si­mu­lés der­rière l’idéo­lo­gie natio­na­liste sont évidents. Historiquement, ce sont la bour­geoi­sie et la classe moyenne des nations oppri­mées qui ont inventé et pro­pagé le natio­na­lisme. C’est une forme d’anti-impé­ria­lisme qui sou­haite se défaire de l’impé­ria­lisme mais conser­ver le capi­ta­lisme, un anti-impé­ria­lisme bour­geois qui veut donner à la bour­geoi­sie locale une nou­velle place, la pos­si­bi­lité d’exploi­ter la classe ouvrière locale et de déve­lop­per un capi­ta­lisme local.

Notre rôle d’anar­chis­tes face aux natio­na­lis­tes est donc clair : nous pou­vons lutter à leurs côtés pour des réfor­mes et des vic­toi­res par­tiel­les contre l’impé­ria­lisme, mais nous lut­tons contre leur idéo­lo­gie étatiste et capi­ta­liste. Nous avons pour rôle de gagner le sou­tien des masses à notre cri­ti­que de toute domi­na­tion, d’éloigner les ouvriers et les pay­sans du natio­na­lisme et de les gagner à notre pro­gramme anar­chiste et inter­na­tio­na­liste de classe.

Bakounine et la Première Internationale

Le sou­tien aux mou­ve­ments de libé­ra­tion pro­cède direc­te­ment de l’oppo­si­tion des anar­chis­tes à toute struc­ture poli­ti­que hié­rar­chi­que et aux iné­ga­li­tés économiques, et de leur projet de confé­dé­ra­tion inter­na­tio­nale libre­ment cons­ti­tuée de com­mu­nes auto­no­mes et d’asso­cia­tions libres de pro­duc­teurs libres. Mais l’anar­chisme rejette néces­sai­re­ment les solu­tions étatiques à l’oppres­sion natio­nale.

Si on peut dési­gner un fon­da­teur de l’anar­chisme, c’est bien Michel Bakounine (1818-1876). Sa théo­rie poli­ti­que prend son ori­gine dans les mou­ve­ments de libé­ra­tion natio­nale des peu­ples slaves, et toute sa vie il milita pour ce qu’on appelle aujourd’hui la déco­lo­ni­sa­tion. Lorsqu’il évolua du natio­na­lisme pan­slave à l’anar­chisme, dans les années 1860-1870, suite au désas­tre de l’insur­rec­tion polo­naise de 1863, il conti­nua à mili­ter en faveur des luttes pour l’auto­dé­ter­mi­na­tion des peu­ples.

Bakounine ne pen­sait pas que l’Europe impé­ria­liste « puisse main­te­nir dans l’asser­vis­se­ment » les pays colo­ni­sés : « L’Orient, ces huit cents mil­lions d’hommes endor­mis et asser­vis qui cons­ti­tuent les deux tiers de l’huma­nité, sera bien forcé de se réveiller et de se mettre en mou­ve­ment. » Il pro­clame « hau­te­ment ses sym­pa­thies pour toute insur­rec­tion natio­nale contre toute oppres­sion » : chaque peuple « a le droit d’être lui-même et per­sonne n’a celui de lui impo­ser son cos­tume, ses cou­tu­mes, ses opi­nions et ses lois ». Pour lui, la libé­ra­tion doit s’accom­plir « dans l’inté­rêt tant poli­ti­que qu’économique des masses popu­lai­res » : si la lutte anti­co­lo­nia­liste se mène « avec l’inten­tion ambi­tieuse de fonder un puis­sant État » ou si elle se fait « en dehors du peuple et ne pou­vant, par consé­quent, triom­pher sans s’appuyer sur une classe pri­vi­lé­giée », elle sera for­cé­ment « un mou­ve­ment rétro­grade, funeste, contre-révo­lu­tion­naire ». [2]

« Toute révo­lu­tion exclu­si­ve­ment poli­ti­que, soit natio­nale et diri­gée exclu­si­ve­ment contre la domi­na­tion de l’étranger, soit cons­ti­tu­tion­nelle inté­rieure, lors même qu’elle aurait la répu­bli­que pour but ; n’ayant point pour objet prin­ci­pal l’émancipation immé­diate et réelle, poli­ti­que et économique du peuple, serait une révo­lu­tion illu­soire, men­son­gère, impos­si­ble, funeste, rétro­grade et contre-révo­lu­tion­naire. » [3] Si la libé­ra­tion natio­nale est enten­due comme autre chose que le simple rem­pla­ce­ment des oppres­seurs étrangers par des oppres­seurs locaux, le mou­ve­ment de libé­ra­tion doit donc fusion­ner avec le combat révo­lu­tion­naire de la classe ouvrière et de la pay­san­ne­rie contre le capi­ta­lisme et l’État. Sans objec­tifs révo­lu­tion­nai­res sociaux, la libé­ra­tion natio­nale ne sera qu’une révo­lu­tion bour­geoise.

L’Europe de l’est

La lutte de libé­ra­tion natio­nale des ouvriers et des pay­sans doit être réso­lu­ment antié­ta­ti­que, car l’État est for­cé­ment la chasse gardée d’une classe pri­vi­lé­giée et le sys­tème étatique ne ferait que recréer l’oppres­sion natio­nale : « Tout État qui veut être un État réel, sou­ve­rain, indé­pen­dant, doit être néces­sai­re­ment un État conqué­rant obligé de tenir en sujé­tion par la vio­lence beau­coup de mil­lions d’indi­vi­dus d’une nation étrangère. »

Cette lutte doit aussi revê­tir un carac­tère inter­na­tio­na­liste, rem­pla­çant l’obses­sion de la dif­fé­rence cultu­relle par l’idéal uni­ver­sel de la liberté humaine ; elle par­ti­cipe de la lutte des clas­ses inter­na­tio­nale pour « l’émancipation totale et défi­ni­tive du pro­lé­ta­riat de l’exploi­ta­tion économique et du joug de l’État » et des clas­ses qu’il repré­sente. « La révo­lu­tion sociale par nature est inter­na­tio­nale » et les peu­ples « qui aspi­rent à leur liberté doi­vent, au nom de celle-ci, lier leurs aspi­ra­tions et l’orga­ni­sa­tion de leurs forces natio­na­les aux aspi­ra­tions et à l’orga­ni­sa­tion des forces natio­na­les de tous les autres pays. » La voie « exclu­si­ve­ment étatique » est « fatale pour les masses popu­lai­res », alors que l’Association inter­na­tio­nale des tra­vailleurs « libère chacun de nous de la patrie et de l’État. Le temps vien­dra où sur les ruines des États poli­ti­ques sera fondée en toute liberté l’alliance libre et fra­ter­nelle, orga­ni­sée de bas en haut, des asso­cia­tions libres de pro­duc­tion, des com­mu­nes et des fédé­ra­tions régio­na­les englo­bant sans dis­tinc­tion, parce que libre­ment, les indi­vi­dus de toute langue et de toute natio­na­lité ». [4]

Ces idées ont été mises en pra­ti­que en Europe de l’est depuis les années 1870 : on rap­pel­lera le rôle actif joué par les anar­chis­tes dans les sou­lè­ve­ments de Bosnie-Herzégovine de 1873, contre l’impé­ria­lisme austro-hon­grois, ou dans le Mouvement natio­nal-révo­lu­tion­naire de Macédoine contre l’empire otto­man. Dans cette région-là, des dizai­nes de per­son­nes payè­rent leur mili­tan­tisme de leur vie, en par­ti­cu­lier lors de la grande révolte de 1903.

Quinze ans plus tard, la tra­di­tion anti-impé­ria­liste anar­chiste repre­nait en Ukraine, où le mou­ve­ment makh­no­viste orga­nisa une révolte pay­sanne gigan­tes­que qui chassa l’occu­pant alle­mand, tint en res­pect les armées rouges et blan­ches qui vou­laient enva­hir le pays, tout en redis­tri­buant les terres, en établissant dans cer­tai­nes régions l’auto­ges­tion ouvrière et pay­sanne et en créant une armée révo­lu­tion­naire insur­rec­tion­nelle contrô­lée par les pay­sans et les ouvriers. [5]

Égypte et Algérie

Dans les années 1870, des anar­chis­tes ita­liens com­men­cè­rent à orga­ni­ser des grou­pes en Égypte et y publiè­rent des jour­naux ; un groupe anar­chiste égyptien était repré­senté au congrès de 1877 de l’AIT antiau­to­ri­taire. Errico Malatesta repré­sen­tait une Fédération égyptienne (avec des grou­pes à Constantinople et à Alexandrie) au Congrès socia­liste révo­lu­tion­naire inter­na­tio­nal de 1881 à Londres. Malatesta, qui vécut en exil en Égypte, y prit part à la révolte d’Arabi Pacha de 1882, sus­ci­tée par la main­mise sur les finan­ces égyptienne par une com­mis­sion franco-anglaise repré­sen­tant les créan­ciers inter­na­tio­naux du pays. Il vou­lait y pour­sui­vre un projet révo­lu­tion­naire lié à la révolte des indi­gè­nes et lutta avec les Égyptiens contre les colo­nia­lis­tes bri­tan­ni­ques. [6]

En Algérie, le mou­ve­ment anar­chiste com­mença à pren­dre pied au début du XX^e siècle, avec la cons­ti­tu­tion d’un sec­tion de la Confédération géné­rale du tra­vail. Mais c’est sur­tout dans les années 1930 que la CGT-SR (socia­liste révo­lu­tion­naire) s’opposa acti­ve­ment, tant en France qu’en Algérie, au colo­nia­lisme fran­çais. Lors du cen­te­naire de l’occu­pa­tion fran­çais en Algérie, en 1930, une décla­ra­tion com­mune de l’Union anar­chiste, de la CGT-SR et de l’Association des fédé­ra­lis­tes anar­chis­tes dénon­çait « le colo­nia­lisme assas­sin, la mas­ca­rade san­glante » : « La civi­li­sa­tion ? Progrès ? Nous disons, nous : assas­si­nat ! » [7]

Saïl Mohamed (1894-1953), un Algérien mili­tant dans le mou­ve­ment anar­chiste depuis sa jeu­nesse, fut un membre actif de la sec­tion algé­rienne de la CGT-SR ainsi que de l’Union anar­chiste et du Groupe anar­chiste des indi­gè­nes algé­riens, dont il fut un des fon­da­teurs. En 1929, il était secré­taire du Comité de défense des Algériens contre les pro­vo­ca­tions du Centenaire. Il rédi­geait l’édition nord-afri­caine du pério­di­que de l’Alliance libre des anar­chis­tes du Midi, Terre Libre, et écrivit régu­liè­re­ment sur la ques­tion algé­rienne dans la presse anar­chiste. [8]

Maroc, Espagne

Avant la Première Guerre mon­diale, l’oppo­si­tion à l’impé­ria­lisme était au cÏur des cam­pa­gnes anti­mi­li­ta­ris­tes anar­chis­tes en Europe, qui sou­li­gnaient que les guer­res colo­nia­les ne ser­vaient pas les inté­rêts des tra­vailleurs, mais bien les objec­tifs du capi­ta­lisme.

La CGT fran­çaise dénon­çait par exem­ple dans sa presse le rôle des colons capi­ta­lis­tes fran­çais en Afrique du Nord. Le pre­mier numéro de la Bataille Syndicaliste, publié le 27 avril 1911, citait le « Syndicat maro­cain », ces « hommes de l’ombre » qui dic­taient leur loi aux minis­tres et aux diplo­ma­tes et atten­daient qu’une guerre gonfle la demande d’armes, de terres et de che­mins de fer et per­mette d’intro­duire une taxe sur les indi­gè­nes. [9]

En Espagne, la « Semaine tra­gi­que » débuta le lundi 26 juillet 1909 lors­que le syn­di­cat Solidaridad Obrera, dirigé par un comité com­posé d’anar­chis­tes et de socia­lis­tes, appela à la grève géné­rale contre le rappel de réser­vis­tes, ouvriers pour la plu­part, pour la guerre colo­niale au Maroc. Le mardi, les ouvriers contrô­laient Barcelone, la « fière rose de l’anar­chisme », les convois mili­tai­res étaient stop­pés, les trams ren­ver­sés, les com­mu­ni­ca­tions cou­pées, les rues cou­pées par des bar­ri­ca­des. Le jeudi, les com­bats éclataient contre les forces gou­ver­ne­men­ta­les et plus de 150 ouvriers furent tués lors de com­bats de rue.

Les réser­vis­tes étaient rendus amers par les cam­pa­gnes colo­nia­les désas­treu­ses qui s’étaient dérou­lées peu avant aux Philippines et à Porto Rico. Mais la Semaine tra­gi­que doit être com­prise comme une insur­rec­tion anti-impé­ria­liste qui se situe dans la longue tra­di­tion de l’anti-impé­ria­lisme anar­chiste en Espagne. Le « refus des réser­vis­tes cata­lans de servir dans une guerre contre les mon­ta­gnards du Rif maro­cain », « un des événements les plus impor­tants » des temps moder­nes, reflète le sen­ti­ment géné­ral que la guerre était menée dans le seul inté­rêt des pro­prié­tai­res des mines du Rif et que la cons­crip­tion était « un acte déli­béré de guerre de classe et d’exploi­ta­tion par la puis­sance cen­trale ».

En 1911, la nais­sance de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT, qui suc­cé­dait à Solidaridad Obrera) fut mar­quée par une grève géné­rale le 16 sep­tem­bre, en sou­tien avec les gré­vis­tes de Bilbao, et l’oppo­si­tion à la guerre au Maroc. En 1922, après une bataille désas­treuse en août contre les trou­pes d’Abd el-Krim, lors de laquelle au moins 10 000 sol­dats espa­gnols tom­bè­rent, « le peuple espa­gnol laissa explo­ser sont indi­gna­tion, exi­geant non seu­le­ment la fin la guerre, mais aussi le juge­ment sévère des res­pon­sa­bles du mas­sa­cre et des poli­ti­ciens favo­ra­bles aux opé­ra­tions en Afrique ». Leur colère prit la forme d’émeutes et de grèves dans les régions indus­triel­les. [10]

Cuba

Au cours de la guerre colo­niale à Cuba (1895-1904), les anar­chis­tes cubains et leurs syn­di­cats entrè­rent dans les forces armées sépa­ra­tis­tes et firent de la pro­pa­gande auprès des trou­pes espa­gno­les. Pour leur part, les anar­chis­tes espa­gnols fai­saient cam­pa­gne contre la guerre à Cuba auprès des pay­sans, des ouvriers et des sol­dats en Espagne. Tous les anar­chis­tes espa­gnols désap­prou­vaient la guerre et appe­lè­rent les ouvriers à déso­béir aux auto­ri­tés mili­tai­res et à refu­ser d’aller se battre à Cuba ; les muti­ne­ries parmi les recrues furent nom­breu­ses. Les anar­chis­tes cher­chè­rent aussi, dans leur oppo­si­tion au natio­na­lisme bour­geois, à donner un carac­tère de révo­lu­tion sociale à la révolte colo­niale. Lors de son congrès de 1892, l’Alliance ouvrière cubaine recom­manda aux ouvriers cubains de rejoin­dre les rangs du socia­lisme révo­lu­tion­naire, et de pren­dre le chemin de l’indé­pen­dance : « il serait absurde que ceux qui aspi­rent à la liberté indi­vi­duelle s’oppo­sent à la liberté col­lec­tive du peuple, même si la liberté à laquelle ce peuple aspire est la liberté rela­tive qui consiste à s’émanciper de la tutelle d’un autre peuple ». [11]

Lorsque l’anar­chiste Michele Angiolillo assas­sina le pré­si­dent espa­gnol Canovas en 1897, il déclara avoir agi tant pour venger la répres­sion contre les anar­chis­tes en Espagne que pour répli­quer aux atro­ci­tés com­mi­ses par l’Espagne dans les guer­res colo­nia­les.

Le mou­ve­ment ouvrier cubain, où les anar­chis­tes tenaient les devants, ne se borna pas à s’oppo­ser à la domi­na­tion colo­niale mais il joua un rôle impor­tant pour sur­mon­ter les divi­sions entre Cubains noirs, blancs, et ouvriers immi­grés. Les anar­chis­tes cubains « réus­si­rent à incor­po­rer au mou­ve­ment ouvrier un grand nombre de gens de cou­leur, et à mêler Cubains et EspagnolsÉ fai­sant ainsi avan­cer la cons­cience de classe et contri­buant à éradiquer les cli­va­ges de races ou d’eth­nies parmi les ouvriers ».

L’Alliance ouvrière par­vint à « éroder les bar­riè­res racia­les comme aucun syn­di­cat ne l’avait fait aupa­ra­vant », à mobi­li­ser « toutes les masses popu­lai­res dans le sou­tien aux grèves et aux mani­fes­ta­tions ». Non seu­le­ment les Noirs furent nom­breux à entrer dans l’orga­ni­sa­tion, mais celle-ci lutta aussi contre les dis­cri­mi­na­tions racia­les au tra­vail. La pre­mière grève, en 1889, récla­mait par exem­ple que « les per­son­nes de cou­leur puis­sent tra­vailler ici ». Cette reven­di­ca­tion réap­pa­rut les années sui­van­tes, de même que celle récla­mant que Noirs et Blancs aient le droit « d’être assis dans les mêmes cafés », expri­mée lors de la mani­fes­ta­tion du Premier Mai 1890 à la Havane.

Le jour­nal anar­chiste El Productor, fondé en 1887, dénon­çait « la dis­cri­mi­na­tion exer­cée contre les Afro-Cubains par les employeurs, les com­mer­çants et toute l’admi­nis­tra­tion ». Par leurs cam­pa­gnes et les grèves, les ouvriers anar­chis­tes cubains par­vin­rent à éliminer « la plu­part des métho­des dis­ci­pli­nai­res héri­tées de l’escla­vage », comme « la dis­cri­mi­na­tion raciale contre les non Blancs et le châ­ti­ment cor­po­rel des appren­tis et des depen­dien­tes ». [12]

Mexique, Nicaragua

Au Mexique, les sou­lè­ve­ments pay­sans indiens comme la révolte de Chavez Lopez en 1869 et celle de Francisco Zalacosta dans la décen­nie sui­vante furent d’ins­pi­ra­tion anar­chiste. Par la suite, les anar­chis­tes s’expri­mè­rent dans diver­ses orga­ni­sa­tions, le Parti libé­ral mexi­cain des frères Magón, la Casa del Obrero Mundial syn­di­ca­liste révo­lu­tion­naire, la sec­tion mexi­caine des Industrial Workers of the World (IWW). L’anar­chisme et le syn­di­ca­lisme révo­lu­tion­naire mexi­cains ne ces­sè­rent de résis­ter à la domi­na­tion poli­ti­que et économique des États-Unis et de s’oppo­ser à toute dis­cri­mi­na­tion raciale à l’égard des ouvriers mexi­cains d’entre­pri­ses étrangères, comme aux États-Unis. [13]

Depuis 1910, les IWW se concen­trè­rent sur des luttes maté­riel­les qu’ils com­bi­naient avec la pers­pec­tive du contrôle ouvrier ; les tra­vailleurs furent nom­breux à les suivre, aban­don­nant l’idée d’une révo­lu­tion natio­nale récla­mant la reprise par la nation du contrôle étranger sur les res­sour­ces natu­rel­les, la pro­duc­tion et les infra­struc­tu­res.

Au Nicaragua, Augustino Cesar Sandino (1895-1934), leader de la gué­rilla nica­ra­guayenne contre l’occu­pa­tion états-unienne de 1927 à 33, reste un mythe natio­nal. Le dra­peau noir et rouge de l’armée de Sandino « avait une ori­gine anar­cho-syn­di­ca­liste, car il avait été intro­duit au Mexique par des immi­grants espa­gnols ».

La poli­ti­que éclectique de Sandino était tein­tée d’anar­cho-com­mu­nisme, « assi­milé au Mexique au cours de la révo­lu­tion mexi­caine » où il fit ses clas­ses en syn­di­ca­lisme révo­lu­tion­naire. [14]

Malgré ses fai­bles­ses, le mou­ve­ment san­di­niste fut de plus en plus marqué à gauche, au fur et à mesure que Sandino réa­li­sait que « seuls les ouvriers et les pay­sans iront jusqu’au bout » du combat. Des coo­pé­ra­ti­ves pay­san­nes furent orga­ni­sées dans les ter­ri­toi­res libé­rés. Les forces amé­ri­cai­nes durent se reti­rer en 1933, et les sol­dats révo­lu­tion­nai­res furent peu à peu démo­bi­li­sés. Sandino fut assas­siné en 1934 et les col­lec­ti­vi­tés détrui­tes sur ordre du géné­ral Somoza, le nou­veau chef de gou­ver­ne­ment pro-amé­ri­cain.

Libye, Erythrée

Dans les années 1880 et 1890, « anar­chis­tes et ex-anar­chis­tesÉ furent parmi les oppo­sants les plus décla­rés contre les aven­tu­res mili­tai­res de l’Italie en Erythrée et en Abyssinie ». Le mou­ve­ment anar­chiste ita­lien pour­sui­vit cette lutte avec de gran­des cam­pa­gnes anti­mi­li­ta­ris­tes au début du XX^e siècle, qui culmi­nè­rent lors de l’inva­sion ita­lienne en Libye le 19 sep­tem­bre 1911.

Augusto Masetti, un soldat anar­chiste qui tira sur un colo­nel s’adres­sant à ses trou­pes en par­tance pour la Libye, en criant : « A bas la guerre, vive l’anar­chie ! », devint le sym­bole de ces cam­pa­gnes. Le jour­nal L’Agitatore publia un numéro spé­cial en sa faveur, qui pro­cla­mait : « La révolte anar­chiste éclate dans la vio­lence de la guerre. » Cela pro­vo­qua des arres­ta­tions en masse. Dans leur majo­rité, les dépu­tés socia­lis­tes votè­rent en faveur de l’annexion, tandis que les anar­chis­tes orga­ni­saient des mani­fes­ta­tions contre la guerre et une grève géné­rale par­tielle, et essayaient de blo­quer les trains emme­nant les sol­dats des Marches et de Ligurie vers les ports.

La cam­pa­gne eut un énorme écho auprès des pay­sans et des ouvriers et en 1914 la coa­li­tion anti­mi­li­ta­riste, diri­gée par les anar­chis­tes mais ouverte à tous les révo­lu­tion­nai­res, comp­tait 20 000 mem­bres et tra­vaillait en étroite col­la­bo­ra­tion avec la Jeunesse socia­liste.

Lorsque le Premier minis­tre Antonio Salandra envoya ses trou­pes répri­mer les mani­fes­ta­tions lar­ge­ment anar­chis­tes contre le mili­ta­risme, contre les bataillons puni­tifs et pour la libé­ra­tion de Masetti, le 7 juin 1914, cette mesure marqua le déclen­che­ment de la Semaine Rouge de 1914, un sou­lè­ve­ment de masse qui sui­vait la grève géné­rale lancée par l’Unione sin­da­cale ita­liane (USI) anar­cho-syn­di­ca­liste. Ancona fut tenue pen­dant dix jours par les rebel­les, des bar­ri­ca­des furent érigées dans toutes les gran­des villes, de peti­tes villes des Marches décla­rè­rent leur auto­no­mie, et par­tout où pas­sait la révolte « les dra­peaux rouges étaient levés, les églises atta­quées, les voies de chemin de fer arra­chées, les villas mises à sac, les impôts abolis et les prix abais­sés ». Le mou­ve­ment s’éteignit quand les syn­di­cats socia­lis­tes appe­lè­rent à la fin de la grève, mais il fallut dix mille hommes de troupe pour repren­dre le contrôle d’Ancona. Après l’entrée en guerre de l’Italie, en mai 1915, l’USI et les grou­pes anar­chis­tes conti­nuè­rent de s’oppo­ser à la guerre et à l’impé­ria­lisme ; en 1920, ils lan­cè­rent une vaste cam­pa­gne contre l’inva­sion de l’Albanie par l’Italie et l’inter­ven­tion impé­ria­liste contre la Révolution russe. [15]

L’Irlande et James Connolly

En Irlande, pour pren­dre un autre exem­ple, les syn­di­ca­lis­tes révo­lu­tion­nai­res James Connolly et Jim Larkin s’effor­cè­rent dans les années 1910 de réu­ni­fier les tra­vailleurs par delà les divi­sions reli­gieu­ses sec­tai­res et de trans­for­mer le grand syn­di­cat qu’ils diri­geaient, Irish Transport and General Workers’ Union, en une orga­ni­sa­tion syn­di­ca­liste révo­lu­tion­naire, One Big Union. [16] Selon eux, le socia­lisme serait amené par la grève géné­rale révo­lu­tion­naire : « Ceux qui met­tent en place des orga­ni­sa­tions syn­di­ca­les pour répon­dre aux besoins actuels pré­pa­rent en même temps la société de l’ave­nirÉ le prin­cipe du contrôle démo­cra­ti­que fonc­tion­nera grâce aux ouvriers orga­ni­sés dans des fédé­ra­tions d’indus­trieÉ et l’État poli­ti­que et ter­ri­to­rial du capi­ta­lisme n’aura plus ni place ni fonc­tion ». [17]

Connolly, en anti-impé­ria­liste cohé­rent, s’oppo­sait à la ligne natio­na­liste selon laquelle « les tra­vailleurs doi­vent atten­dre » et l’Irlande indé­pen­dante être capi­ta­liste. Quelle dif­fé­rence, écrivait-il, si les chô­meurs étaient réunis au son de l’hymne natio­nal irlan­dais, que les huis­siers por­tent un uni­forme vert frappé de la harpe cel­ti­que au lieu de la cou­ronne d’Angleterre, et que les man­dats d’arrêt soient aux armes de la République d’Irlande ? En fait, « la ques­tion irlan­daise est une ques­tion sociale, et toute la longue lutte des Irlandais contre leurs oppres­seurs se résout en der­nière ana­lyse en une lutte pour la maî­trise des moyens de pro­duc­tion et de vie en Irlande ». [18]

Connolly ne se fiait pas aux capa­ci­tés de la bour­geoi­sie natio­nale de lutter vrai­ment contre l’impé­ria­lisme, car il la consi­dé­rait comme un bloc sen­ti­men­tal, lâche et anti-ouvrier, et il s’oppo­sait à toute alliance avec la classe moyenne naguère radi­cale qui « s’est age­nouillée devant Baal et que des mil­liers de liens économiques lient au capi­ta­lisme anglais, tandis que seuls des liens sen­ti­men­taux ou his­to­ri­ques en font des patrio­tes irlan­dais », de sorte que « seule la classe ouvrière irlan­daise est l’héri­tière incor­rup­ti­ble des luttes pour la liberté en Irlande ». Connolly fut exé­cuté en 1916, après avoir tenté un sou­lè­ve­ment qui échoua mais qui fut le véri­ta­ble déclen­cheur de la guerre d’indé­pen­dance de l’Irlande de 1919-1922, une des pre­miè­res séces­sions de l’Empire bri­tan­ni­que à avoir réussi.

Une révo­lu­tion anar­chiste en Corée

Un der­nier exem­ple. En Asie orien­tale, le mou­ve­ment anar­chiste appa­raît au début du XX^e siècle et exerce une cer­taine influence en Chine, au Japon et en Corée. Lorsque le Japon annexe la Corée en 1910, des oppo­si­tions se font jour dans les deux pays et jusqu’en Chine. L’exé­cu­tion de Kotoku Shusui et de ses com­pa­gnons au Japon, en juillet 1910, fut notam­ment jus­ti­fiée par la cam­pa­gne qu’ils menaient contre l’expan­sion­nisme japo­nais. [19]

Pour les anar­chis­tes coréens, la lutte contre le colo­nia­lisme a été une acti­vité cen­trale : ils jouè­rent un rôle clef dans le sou­lè­ve­ment de 1919 contre l’occu­pa­tion japo­naise, et for­mè­rent en 1924 la Fédération anar­chiste coréenne dont le Manifeste décla­rait que « la poli­ti­que de bri­gand du Japon met en danger l’exis­tence de notre nation, et c’est notre droit le plus strict de ren­ver­ser le Japon impé­ria­liste par des moyens révo­lu­tion­nai­res ».

Selon le Manifeste, la ques­tion ne se résou­drait pas par la créa­tion d’un État natio­nal sou­ve­rain, mais seu­le­ment par une révo­lu­tion sociale des pay­sans et des pau­vres, tant contre le gou­ver­ne­ment colo­nial que contre la bour­geoi­sie locale.

La Fédération anar­chiste coréenne donna aussi une dimen­sion inter­na­tio­nale à la lutte, en créant en 1928 une Fédération anar­chiste d’Orient s’étendant à la Chine, au Japon, à Taiwan, au Vietnam et à d’autres pays. Elle appe­lait « le pro­lé­ta­riat du monde entier, en par­ti­cu­lier celui des colo­nies d’Asie », à s’unir contre « l’impé­ria­lisme capi­ta­liste inter­na­tio­nal ». En Corée même, les anar­chis­tes s’orga­ni­sè­rent dans la clan­des­ti­nité pour mener une lutte de gué­rilla, des acti­vi­tés de pro­pa­gande et d’orga­ni­sa­tion syn­di­cale.

En 1929, les anar­chis­tes coréens for­mè­rent une zone libé­rée armée en Mandchourie, où deux mil­lions de pay­sans et de gué­rille­ros vivaient en coo­pé­ra­ti­ves pay­san­nes libre­ment asso­ciées. La Korean People’s Association in Manchuria résista pen­dant plu­sieurs années aux atta­ques des forces armées japo­nai­ses et des sta­li­niens coréens sou­te­nus par l’Union sovié­ti­que, avant d’être réduite à la clan­des­ti­nité. Mais la résis­tance se pour­sui­vit malgré l’inten­si­fi­ca­tion de la répres­sion, et plu­sieurs opé­ra­tions armées furent orga­ni­sées après l’inva­sion de la Chine par le Japon en 1937.

L’abo­li­tion de l’impé­ria­lisme

Les anar­chis­tes ne peu­vent par rester « neu­tres » dans les luttes anti-impé­ria­lis­tes. Qu’il s’agisse des luttes contre l’endet­te­ment du tiers monde, contre l’occu­pa­tion israé­lienne en Palestine, de l’oppo­si­tion aux inter­ven­tions mili­tai­res amé­ri­cai­nes au Moyen Orient, nous ne sommes pas neu­tres, nous ne pou­vons pas être neu­tres si nous sommes contre l’impé­ria­lisme.

Mais nous ne sommes pas natio­na­lis­tes. Nous reconnais­sons que l’impé­ria­lisme tire son ori­gine du capi­ta­lisme, et que rem­pla­cer des élites étrangères par des élites loca­les ne ser­vira en rien les inté­rêts de la classe ouvrière et pay­sanne.

La créa­tion de nou­veaux États-nations revient à créer de nou­veaux États capi­ta­lis­tes au ser­vice des élites loca­les, aux dépens de la classe ouvrière et pay­sanne. La plu­part des mou­ve­ments natio­na­lis­tes qui ont « réussi » se sont tour­nés contre les ouvriers ; une fois qu’ils ont accédé au pou­voir, ils ont réprimé vio­lem­ment la gauche et les syn­di­cats. En d’autres termes, l’oppres­sion se pour­suit sous d’autres formes à l’inté­rieur du pays.

Et cela ne détruit pas l’impé­ria­lisme. Les États indé­pen­dants font partie du sys­tème inter­na­tio­nal des États et du sys­tème capi­ta­liste inter­na­tio­nal, où ce sont les États impé­ria­lis­tes qui ont le pou­voir d’impo­ser les règles du jeu. En d’autres termes, l’oppres­sion exté­rieure se pour­suit sous d’autres formes.

Cela signi­fie que tous les États et les capi­ta­lis­tes qui les contrô­lent sont bien inca­pa­bles de remet­tre en ques­tion sérieu­se­ment le contrôle impé­ria­liste, qu’ils cher­chent plutôt à faire pro­gres­ser leurs inté­rêts dans le cadre géné­ral de l’impé­ria­lisme. Les nou­veaux États conser­vent des liens économiques étroits avec les pays occi­den­taux du Centre, tout en uti­li­sant leur pou­voir d’État pour cons­truire une force à eux, dans l’espoir d’accé­der eux-mêmes au statut d’États impé­ria­lis­tes. La manière la plus effi­cace pour la classe domi­nante locale de déve­lop­per le capi­ta­lisme local, c’est de briser les mou­ve­ments des ouvriers et des petits pay­sans pour pou­voir vendre bon marché les matiè­res pre­miè­res et des pro­duits manu­fac­tu­rés sur le marché mon­dial.

Ce n’est évidemment pas une solu­tion. Il faut abolir l’impé­ria­lisme pour créer les condi­tions de l’auto­ges­tion de tous les gens dans le monde entier. Mais cela exige la des­truc­tion du sys­tème capi­ta­liste et du sys­tème étatique. En même temps, notre lutte est une lutte contre les clas­ses diri­gean­tes du tiers monde : l’oppres­sion locale n’est pas non plus une solu­tion. Les élites indi­gè­nes sont nos enne­mis tant au sein des mou­ve­ments de libé­ra­tion natio­nale qu’après la for­ma­tion de nou­veaux États-nations. Seule la classe ouvrière et pay­sanne peut détruite l’impé­ria­lisme et le capi­ta­lisme, et rem­pla­cer la domi­na­tion par les élites loca­les et étrangères par l’auto­ges­tion, l’égalité économique et sociale.

Voilà pour­quoi nous sommes favo­ra­bles à l’auto­no­mie de la classe ouvrière, à l’unité et à la soli­da­rité inter­na­tio­na­les, entre les pays et les conti­nents, et pour la créa­tion d’un sys­tème inter­na­tio­nal anar­cho-com­mu­niste par l’acti­vité auto­nome de tous les ouvriers et pay­sans.

Comme le disait Sandino, « dans cette lutte, seuls les ouvriers et les pay­sans iront jusqu’au bout. »